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Sons émis par le gorille

Sons émis par le gorille


SONS ÉMIS PAR LES ANIMAUX

Les sons émis par le gorille

Le gorille, nom scientifique Gorille gorille de la famille Hominidés, le plus grand singe du monde, émet de nombreux sons et cris pour exprimer diverses humeurs. Ci-dessous, les cris et les bruits produits par les gorilles adultes pour manifester un état d'inconfort.

Si vous souhaitez mieux connaître cet animal, consultez la fiche technique: LE GORILLE


Sons émis par le gorille

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Les sons émis par les animaux

Nous donnons une liste de verbes qui décrivent les sons émis par les animaux, qui ont souvent une origine onomatopéique. Ces verbes sont généralement intransitif et sont principalement utilisés chez des tiers avec l'auxiliaire POUR AVOIR. Ils peuvent être utilisés de manière transitoire au sens figuré chez tout le monde. Pour certains, nous indiquons un éventuel correspondant anglais. Voir aussi Métaphores avec des noms d'animaux.

le mouton , agneau ,

chèvre

Je me brise les muscles, Carmaux, répondit le Hamburger en soufflant comme un sceau.

(Emilio Salgari - Le corsaire noir)

Pas un cri de singe, pas le chant d'un oiseau, pas le rugissement d'un couguar ou le miaulement d'un jaguar.

(Emilio Salgari - Le corsaire noir)

Un doux sifflement qui ressemblait à un serpent

(Emilio Salgari - Le corsaire noir)

Sa lame siffle comme un serpent

(Emilio Salgari - Le corsaire noir)

(Emilio Salgari - Le corsaire noir)

Le cri de la bête n'était plus en écho, mais il y avait des grondements sourds qui indiquaient que le jaguar était loin d'être satisfait.

(Emilio Salgari - Le corsaire noir)

le hennissement désagréable du crocodile pouvait être entendu

(Emilio Salgari - Le corsaire noir)

Le Saurien fut surpris et s'arrêta brusquement avec un mugissement

(Emilio Salgari - La revanche de Yanez)

qui renifla comme un buffle

(Emilio Salgari - Le fils du corsaire rouge)

Ah, je comprends, mais je peux quand même distinguer si c'est un jaguar qui miaule, si c'est un couguar qui hurle, si c'est un ours qui frémit.

(Emilio Salgari - La croisière du Tonante)

Pas un seul insecte ne pouvait être entendu bourdonner ou hurler une cigale.

(Emilio Salgari - Les pillards du Sahara)

Même ce silence, non interrompu ni par le cri d'un oiseau, ni par le bourdonnement d'un insecte, ni par le cri d'un chacal

(Emilio Salgari - Les pillards du Sahara)

il tonnera comme le rugissement du chameau

Edmondo De Amicis - Constantinople

Don Barrejo fit semblant de ne rien voir et se précipita vers la table en reniflant comme un phoque.

Emilio Salgari - Les derniers freebooters

et comme le garrir des moineaux est heureux

Giosue` Carducci - En face de San Guido

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Douze bruits d'animaux dont vous ne connaissez pas toujours leurs noms

Nature et animaux 29 décembre Deux facteurs ont permis les découvertes mhggito de cette étude. Émis avec la bouche fermée ou presque partiellement mhcca, ils ont une fréquence qui varie de Le chien va "woof". A cela s'ajoutent les réponses des veaux qui expliqueraient comment la relation parentale mucda exprime principalement le mjggito muggiito, ainsi qu'avec les autres sens.

83 trous noirs supermassifs découverts dans l'Univers primitif: L'étude s'est concentrée sur la communication entre les vaches et leurs veaux, dans le but de comprendre s'il était possible de démontrer l'existence de sons précis émis à des fins prédéfinies.

Le vers du chat: En effet, c'est un mensonge.

Ensuite, il y a le hurlement, qui en vérité est un verset plus courant chez le lupus commun en particulier chez les chiens nordiques et associé au stress: les chercheurs ont enregistré et analysé tous les cris typiques de la vache en particulier en relation avec la relation entre les mères et leurs veaux. Feet Footbath with bicarbonate: Une chanson célèbre a dit: Année de naissance Sélectionnez votre année de naissance Les animaux sont connus pour être les meilleurs amis de l'homme.

Un bruit encore différent se fait lorsque je suis en chaleur.

Ces vocalisations ne dépendent pas de stimuli externes, comme le lever du soleil, mais d'un mécanisme inné basé sur l'horloge biologique de l'oiseau. Fridays For Future, la grève contre le changement climatique ne s'arrête pas là: dans la plupart des muxca, ce sont de vrais cris qu'ils utilisent pour échanger des informations entre eux.


Faire de la musique avec des rythmes: le thérémine fête ses 100 ans

La soucoupe volante arrive de l'espace lointain et apparaît dans le ciel au-dessus de Washington, DC: elle glisse gracieusement et atterrit sur le terrain de baseball. De la trappe qui s'ouvre immédiatement après la sortie d'un extraterrestre: quelles intentions aura-t-il? C'est le début d'un classique de science-fiction de 1951, Ultimatum sur Terre , tourné par Robert Wise et produit par 20th Century Fox, l'une des grandes salles de cinéma d'Hollywood. Ce qui rend ce film unique, et des centaines d'autres films de science-fiction, d'horreur et de thriller, c'est la musique: parmi les instruments traditionnels de l'orchestre la voix "extraterrestre", hantée et fantasmagorique d'un thérémine, l'un des premiers instruments électroniques du l'histoire. Il a été inventé il y a cent ans par un ingénieur et physicien russe, Lev Sergeevich Termen, qui a exploité un phénomène physique des ondes pour obtenir des sons bizarres et changer l'histoire de la musique.

Un extrait d'images et de sons du film "Ultimatum alla Terra"

Qui est Lev Sergeevič Termen?

Saint-Pétersbourg de naissance, Lev Sergeevič Termen (1896 - 1993) a étudié la physique dans sa ville aux alentours des années décisives de la révolution communiste. En 1919 (selon certaines sources, même en 1918), Termen construisit le premier prototype d'un instrument étrange qui devait être utilisé pour étudier l'interaction entre le gaz et les champs magnétiques en laboratoire. Mais aussitôt il s'est rendu compte qu'il pouvait avoir un autre but: produire des notes avec un timbre et des caractéristiques uniques dans l'histoire de la musique. Termen avait construit l'un des tout premiers instruments entièrement électroniques de l'histoire de la musique. Non seulement cela: il avait la primauté, encore inégalée, d'être le seul instrument à jouer sans le toucher. En fait, il suffit de déplacer les mains avec précision dans l'espace autour des deux antennes qui dépassent de l'armoire en bois qui contenait les circuits électriques et le jeu était terminé. Bien sûr, cela n'a pas été facile, mais après la première présentation publique de l'instrument, baptisé «hétérophone», le tollé suscité à la maison était tel que sa présence s'imposait au Kremlin.

Une photo de Termen jouant sa propre invention dans les années 1920

Nous sommes en 1922, et l'Etat soviétique est constamment à la recherche des héros de la Révolution, démonstration vivante de la supériorité du communisme sur le système capitaliste. Lénine reçoit un Termen nerveux, qui s'est bien préparé: il joue, accompagné au piano par le propre secrétaire de Lénine, l'une des pièces préférées du chef de la révolution: L'alouette par Mikhail Glinka. En effet, avec quelques difficultés initiales, mais avec une détermination obstinée, Termen parvient à enseigner à Lénine les mouvements nécessaires pour interpréter la pièce. L'étincelle est libérée: voici le premier instrument de musique communiste, l'innovation soviétique qui indique l'avenir au-delà de la musique bourgeoise.

Lev et Natalia Termen jouent la chanson The Lark avec thérémine et piano.

Comment fonctionne l'outil inventé par Termen?

L'instrument inventé par Lev Termen est basé sur un phénomène physique concernant les ondes et qui porte le nom de battements. Dans le cas des ondes sonores, le battement se produit lorsque nous percevons simultanément deux ondes sonores de fréquence très similaire, mais toujours légèrement différentes. A partir de la somme des deux ondes, une troisième onde est générée, avec une tendance pulsatoire, qui est précisément le battement.

Gif animé illustrant les rythmes

L'hétérophone utilise ce phénomène physique pour générer des sons musicaux. L'instrument, en fait, est constitué de deux circuits oscillatoires qui génèrent deux ondes sonores extrêmement aiguës, inaudibles à l'oreille humaine. Les deux oscillateurs sont constitués d'un condensateur et d'un solénoïde. Le courant alternatif des deux oscillateurs est alors transformé en un son qui a la même fréquence de travail que le circuit.

Une démonstration acoustique de la façon dont les battements d'onde sont générés

Une antenne est couplée à l'un des deux oscillateurs et lorsqu'un obstacle, tel que la main droite du joueur, modifie la capacité du condensateur qui lui est connecté et par conséquent la fréquence du son émis. De cette façon, l'hétérophone émet deux ondes légèrement différentes, donnant lieu à un battement dans les fréquences audibles par l'homme, et c'est précisément le son que nous percevons.

Schéma de câblage général d'un hétérophone (extrait de "Comment construire un Theremin" du site www.leradiosophie.it)

De plus, avec la main gauche, le joueur peut agir sur une seconde antenne (voir schéma bloc) qui est capable de modifier le volume du son émis. Donc, en résumé, l'hétérophone se joue sans jamais le toucher, à deux mains: la droite qui détermine quelle note est jouée, la gauche à quel volume.

La conquête de l'Amérique

Le succès obtenu à la maison a rapidement poussé Termen dans l'empyrée soviétique des années 1920. Il est l'un des rares citoyens soviétiques à obtenir l'autorisation de voyager à l'étranger, voire aux États-Unis, où il est arrivé en 1927, pour jouer sur son hétérophone, désormais renommé thereminvox (et alors seulement «thérémine» comme déformation de son patronyme), pour deux géants de la musique de l'époque: le Russe en exil Sergei Vasil'evič Rachmaninov et l'italien Arturo Toscanini. Mais ce n'est que la pointe de l'iceberg des admirateurs des sons particuliers émis par le nouvel instrument. En 1928, Termen a donné un concert avec l'Orchestre Philarmonique de New York et partout où il a tenu une démonstration, le succès était assuré. Toujours en 1928, il déposa un brevet (U.S. # 1.661.058), au mépris des idées communistes, et à partir de 1929 RCA, l'un des plus importants labels de musique et fabricant d'instruments, commença à produire le thérémine pour le marché américain.

Malgré le succès auprès des musiciens et la rencontre avec Clara Rockmore, une émigrée russe qui deviendra la virtuose la plus célèbre du thérémine, la conquête du marché fait défaut. C'est en partie la faute de la crise économique qui a suivi le mardi noir de 29, mais en partie aussi par la difficulté de jouer de l'instrument lui-même: très peu sont ceux qui, dans cette phase initiale de son histoire, sont capables de le jouer. la perfection.

Clara Rockmore interprète «Le Cygne» du compositeur français Camille Saint-Saëns.

Le malheur de son inventeur suit le malheur partiel de son invention. En 1938, en fait, Termen a été enlevé par le KGB, la police secrète soviétique, et est retourné dans son pays natal en tant que traître. Après un an de prison, il est présumé mort, mais en réalité, il est retenu prisonnier dans une base militaire avec d'autres scientifiques russes, tels que l'ingénieur aéronautique Andrei Tupolev et le plus grand concepteur de fusées soviétique Sergei Korolëv. où il travaille sur des projets secrets pour le gouvernement. De là, il n'est sorti qu'en 1947, réhabilité par Staline, qui lui a cependant demandé de continuer à travailler pendant encore vingt ans dans les services secrets. Parmi les choses dont il s'occupe, par exemple, il développe un bug capable de percevoir et de transmettre à distance les sons d'une pièce qui est installé avec un stratagème dans le bureau de l'ambassadeur américain à Moscou. C'est l'une des premières «punaises de lit» de l'histoire et n'est découverte qu'après de nombreuses années de «service honorable».

Entre-temps, le thérémine n'est pas devenu l'instrument capable de conquérir la musique internationale que Lénine attendait, bien que de nombreux compositeurs, en particulier soviétiques, l'aient utilisé dans leurs partitions. Au lieu de cela, il a trouvé un terrain fertile à Hollywood, où il est devenu l'élément central de centaines de bandes sonores telles que celle pour laquelle Bernard Herrmann a composé. Ultimatum sur Terre .

Dans la musique grand public, le thérémine est apparu dans de grandes chansons pop, telles que Bonnes vibrations des Beach Boys et des compositions de Pink Floyd ( Échos ) et Led Zeppelin ( Tout plein d'amour ). Plus récemment, il est redevenu largement utilisé, également grâce à des versions relativement moins chères produites par la société américaine Moog, en particulier dans le domaine de la musique dite. alternatives, par des groupes tels que Pixies et Mercury Rev. L'instrument est surtout utilisé pour élargir les possibilités de composition de la formation classique guitare-basse-batterie-claviers, comme c'est le cas, par exemple, dans l'utilisation originale faite par Wayne Cox du Lèvres enflammées dans Course pour le prix , une chanson présentée dans Bulletin doux (1999), qui parle ironiquement de deux scientifiques en compétition dans un climat qui rappelle vaguement la guerre froide.


Sons émis par le gorille

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COMPORTEMENT DU CHIEN Comprendre la signification des sons produits par le chien


Les chiens ont la capacité de moduler la fréquence, l'intensité et le volume des sons émis en fonction du message qu'ils souhaitent exprimer. Comme nous les humains, eux aussi utilisent des fréquences acoustiques différentes en fonction de ce qu'ils veulent dire et communiquer.

Quelles sont les significations des aboiements de chien

LES sons aigus ils expriment généralement l'insécurité et une certaine forme de peur par rapport à ce qui entoure le chien ou à ce qu'il entend autour de lui.

LES sons basse fréquence dans la norme ils communiquent un menace à quelqu'un qui s'approche, que ce soit un autre chien ou un humain.

Le chien qui à ce moment-là engage un position de soumission, il fera des sons avec un haute fréquence. Il en va de même pour le chien qui est heureux.

La gamme des sons émis par le chien est très large, il y a les aboiements, les hurlements, les aboiements, les hurlements, les grondements, les gémissements, les grondements avec la bouche fermée ou avec les dents dénudées et le gémissement.

Chaque son est émis pour exprimer une humeur spécifique ou une demande spécifique du chien.

Que faire si votre chien aboie trop

Lorsque vous réalisez que le chien aboie juste pour attirer l'attention ou pour demander quelque chose qu'il ne peut pas avoir, il faut le gronder et non le laisser aller afin d'éviter de transmettre un message incorrect, c'est-à-dire qu'il suffit d'aboyer pour demander et obtenir quoi que ce soit.

Il doit également être grondé lorsqu'il aboie dans la rue contre d'autres chiens ou des personnes qui ne présentent pas de danger.

La gestion de la communication acoustique du chien est une phase très délicate, puisque le propriétaire doit bien comprendre quand l'aboiement correspond à une bonne demande ou à l'expression d'un état d'esprit légitime du chien et quand, au contraire, il représente un caprice.

Dans le premier cas, l'animal doit être soutenu, tandis que dans le second, il doit être corrigé.

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Langues, biologie, humains et autres bizarreries

Une leçon d'Antonio Caronia (à partir de 2012) avec une introduction courte et réfléchie - et quelques notes finales - de Giuliano Spagnul

Une grande partie de l'activité intellectuelle d'Antonio Caronia a été consacrée à l'art difficile d'enseigner 1 et sur le net, heureusement, vous pouvez trouver la plupart de l'audio de ses conférences à l'Académie des Beaux-Arts de Brera. 2 De la part des amis, collègues et étudiants, on a souvent espéré la possibilité de leur transcription et traduction dans un livre spécial puis de constater inévitablement leur intraduisibilité quasi totale due à la manière d'argumenter, aux nombreuses digressions et finalement à l'impossibilité. de les construire, un texte cohérent et fidèle à la fois sans le contrôle nécessaire de l'auteur lui-même. En essayant de travailler sur une seule leçon (et seulement sur la première partie), je me suis souvent trouvée confrontée à la tentation d'abandonner. En continuant dans la transcription, je me suis demandé dans quelle mesure il était possible de s'extirper de tant d'interruptions, de sauts, d'hésitations jusqu'à ce que, à un certain moment, l'histoire fond, monte en ton et devienne plus confiante. C'est évidemment le point auquel Antonio voulait, espérait arriver. Plus qu'une thèse prédéfinie, à présenter ici, c'est une thèse qui se fait au fil du discours, qui intervient en devenant une histoire. Une manière d'enseigner différente, peut-être peu orthodoxe. À ses anciens élèves et à ceux qui sont sur le point de l'écouter dans l'audio, le jugement sur son utilité, son intérêt ou son absence, et l'est toujours. Quant à moi, dans cette tentative de travail sur l'écriture, je me suis rendu compte qu'il fallait à mon tour être peu orthodoxe et donc au lieu d'une transcription servile, ce qui est impossible, j'ai décidé de prendre la responsabilité de couper, coller, modifier , en essayant cependant de trahir le moins possible mais en même temps de tirer le meilleur parti de la cohérence de son discours. Dans tous les cas, ce que dit Antonio Caronia en réalité reste fidèle à l'audio original auquel il faut se référer: https://archive.org/details/LezioniComunicazioneBreraCaronia2012/5Lezione_23_01_2012-1.wav

Dans la dernière partie, j'ai pris la liberté de parler et aussi de contester les conclusions auxquelles sont parvenus à la fois Antonio et les auteurs du livre en question. Ne pouvant plus répondre à Antonio, je fais confiance à ceux qui voudront intervenir avec des critiques ou des contributions supplémentaires sur une question aussi importante.

Note 2: Malheureusement il n'y en a pas au NABA à l'exception du séminaire sur Foucault https://archive.org/details/MichelFoucault_PerUnaGenealogiaDelSoggetto

Brera 2011.12 - Conférence du 23.1.2012.

Clôturer les différentes discussions sur la langue que nous traitons aujourd'hui avec une question que nous verrons n'est pas aussi bizarre et étrange que le disent Antonino Pennisi et Alessandra Falzone dans leur livre. Le prix de la langue publié l'année dernière (2010) par le Moulin en Italie. Ce livre reprend, comme d'autres ouvrages publiés à cette époque, un débat très profond sur la genèse du langage, sur la base biologique du langage et aussi sur les conséquences du caractère linguistique de l'être humain pour l'être humain lui-même, pour nous en bref, pour l'espèce homo sapiens. Les deux auteurs enseignent la philosophie du langage et la psychobiologie du langage à l'Université de Messine. Leur livre me semble, apparemment, le plus choquant du point de vue des implications. Nous sommes une espèce animale sur cette planète, si nous parlons il est évident que nous parlons en vertu d'un certain équipement biologique qui nous permet de parler, donc qui nous permet d'émettre des sons suffisamment articulés, différenciés et distinguables pour pouvoir fonctionner comme la base d'un système d'expression et de communication. C'est une caractéristique particulière qui est certainement propre aux êtres humains, nous sommes la seule espèce animale qui parle, mais pourquoi parle-t-on? D'où est-il? Quelle est l'origine de cette langue? Il est évident qu'il doit être un produit de l'évolution naturelle comme dans toutes les espèces animales de cette planète. Les principes fondamentaux sur lesquels se fonde l'évolution, formulés pour la première fois par Charles Darwin en 1861, lors de sa sortie " L'origine de l'espèce ", Est-ce que les changements et les transformations dans les espèces animales se produisent en raison d'une série de mutations aléatoires chez certains individus dans des espèces individuelles, puis la pression de l'environnement provoque ces mutations qui s'avèrent être a posteriori (pas a priori) bien sûr, les plus appropriés sont transmis d'une génération à l'autre. Pouquoi? Car si ces mutations créent chez les individus touchés une plus grande possibilité d'obtenir de la nourriture, et une plus grande possibilité d'accouplement entre des êtres de sexes différents de la même espèce, ces individus porteurs de ces mutations auront un avantage sur ceux qui ne l'ont pas. dans la "Lutte" pour la survie. Ce n'est pas une lutte consciente, mais si ces personnes mangent mieux que les autres et se reproduisent plus que les autres, elles ont évidemment plus de chances que les autres de transmettre à leur progéniture les mêmes mutations que leur constitution génétique est fournie. Tous là. À un certain moment, il arrive que lorsque ces mutations s'accumulent et deviennent telles qu'elles configurent un individu même légèrement différent de ses conspécifiques, (c'est-à-dire de ceux qui font partie de son espèce), nous avons ici le mécanisme par lequel les nouvelles espèces sont née. Ce mécanisme, ce dispositif (c'est la sélection naturelle) se produit, répétons-le, par des mutations fortuites et des pressions environnementales. Le temps qu'il faut à un tel appareil pour se développer et pour voir ses effets est évidemment très long. Les espèces naissent à la suite de processus qui durent des millions d'années, de quelques millions à des dizaines de millions d'années. Or, quels sont les organes du langage et qu'est-ce qui permet aux hommes de parler? Il y a deux choses: ce sont une conformation particulière de ce qu'on appelle les organes vocaux, c'est-à-dire des outils de production sonore qui nous permettent, à nous humains, de produire une gamme de sons plus variée, plus large que celle de nos plus proches parents. Donc comme point de départ il y a une configuration très spécifique des organes vocaux de notre corps cette configuration spécifique se compose de 3 éléments fondamentaux (peut-être y en a-t-il plus, mais j'en vois trois) le premier est l'abaissement du larynx par rapport au pharynx , c'est-à-dire l'abaissement de l'entrée du canal respiratoire par rapport à l'entrée du système digestif qui sont tous deux situés dans la partie inférieure de la tête, entre la tête et le cou. Maintenant, normalement chez tous les primates (ou presque tous), le larynx est plus haut que le pharynx et est plus en arrière. La première condition qui nous permet de parler est que le larynx soit plus bas, cela élargit un peu plus la cavité buccale, c'est-à-dire la cavité à partir de laquelle les sons se forment. Les sons se forment avec une émission d'air, à l'intérieur ils sont mis en résonance dans la cavité buccale puis ils sont émis, expulsés par la bouche. Le deuxième élément, ce sont les cordes vocales, c'est-à-dire ce genre d'épaississement du tractus sous-pharyngé qui, avec leur vibration, sont (mais pas les seuls) les principaux responsables du son. Il y a ces deux protubérances très fortes, qui n'ont pas les autres primates et qui vibrent avec l'air qui passe entre elles. Et troisièmement, une gamme plus large de musculature faciale. Le plus grand nombre de muscles faciaux que nous avons, encore une fois par rapport à nos plus proches parents, les autres primates supérieurs (anciennement appelés singes, c'est-à-dire gorilles, chimpanzés, orangs-outans). Nous avons des muscles faciaux plus riches qui nous permettent de faire plus de mouvements. Cela implique une plus grande expressivité, mais surtout une possibilité de conformer la forme interne de la cavité buccale plus fine que celle des autres primates. Mais tout cela ne suffirait pas à lui seul. Si je parle à mon chien ou à mon chat, malgré le fait que tous les propriétaires de chats et de chiens soient convaincus du contraire, en réalité ils ne comprennent rien au sens de ce que je dis. Ils comprennent l'intention, ils comprennent de leur point de vue ce qu'ils peuvent comprendre mais ils ne comprennent pas la langue. Pourquoi ne comprennent-ils pas? Parce que la deuxième composante importante et peut-être la plus importante du langage se trouve dans le cerveau, ce n'est pas dans les organes vocaux. Cela réside dans le fait que nous avons un développement du néocortex, c'est-à-dire de la couche la plus externe des cellules cérébrales, que d'autres primates possèdent également en partie, mais pas aussi développées. Nous avons deux à trois fois la capacité crânienne d'un chimpanzé. Nous avons beaucoup plus d'espace à l'intérieur du crâne et ce simple fait implique que le néocortex (la zone la plus externe) est beaucoup plus développé et à l'intérieur de celui-ci des zones dédiées ont été créées qui reçoivent des impulsions sonores, à travers les oreilles qui sont des détecteurs de son. sont capables de percevoir les amplitudes, les fréquences des différents sons puis dans le cerveau, qui est une unité de contrôle, ou plusieurs unités de contrôle (car il existe de nombreuses zones du langage, destinées à la compréhension sonore) sont décodées par celui-ci, qui dans certaines limites nous pourrions définir un logiciel cérébral. Un mode de fonctionnement des cellules, des neurones à travers lesquels on reconnaît les sons, donc on est capable de lire exactement les séquences de sons, si je disais e-sat-ta-men-te-le-se-quen-ze -di-sue -ni, le cerveau a décodé qu'il y a un 'et' puis un 's' puis un 'a' etc. mais cela ne veut toujours rien dire, car à côté de ces zones cérébrales, il y en a d'autres qui donnent un sens à ces mots, qui reconnaissent ce que la séquence de sons e-sat-ta-ment-te signifie pour nous les êtres humains exactement pour le chat en ma maison ou un chimpanzé ne veut rien dire. Pour vous, cela signifie quelque chose parce que c'est un mot que vous avez déjà entendu ou que vous pouvez reconnaître parce que vous savez ce que cela signifie exactement.Le suffixe mental attaché à un adjectif forme une chose appelée adverbe et même si vous n'avez jamais étudié la grammaire en votre vie, vous savez toujours ce que cela signifie. Et d'où vient tout cela? Elle dérive d'un accord plus ou moins spontané entre les membres d'une certaine espèce pour laquelle cette séquence de sons signifie une chose et pas une autre. C'est un système très flexible qui s'est formé au fil du temps, qui s'est formé au cours du long chemin de l'évolution. Le langage est donc l'un des nombreux outils qui organisent l'activité d'un être biologique, l'espèce homo sapiens. Une instrumentation unique dans le règne animal mais pas si unique au point de ne pouvoir être liée à une série d'autres instruments qui ont d'autres espèces animales, en particulier les plus proches de nous. Il est clair que l'ensemble des sons émis par les gorilles, par tous les primates et plus généralement par presque tous les mammifères pour communiquer des informations à leurs semblables, ou pour exprimer des émotions est similaire au langage, a la même base, a des bases physiologiques similaires. Sauf que ces autres animaux n'ayant pas de larynx abaissé, n'ayant pas de cavité buccale comme la nôtre, n'ayant pas de cordes vocales, sont incapables de produire une variété articulée de sons comme nous le pouvons. Mais ils ont toujours les leurs, il y a donc une certaine continuité entre ces systèmes de communication et d'expression animale avec le langage, mais il y a bien sûr un saut qualitatif. C'est la double articulation, c'est-à-dire le fait que les êtres humains n'attribuent pas, sinon dans des cas très spécifiques, des significations à des sons uniques mais n'attribuent du sens qu'à des séquences, seulement à deux ou plusieurs sons placés en ligne, et ce se multiplie, explose, c'est-à-dire qu'elle fait passer les possibilités de significations qui peuvent être exprimées avec des sons de quelques dizaines à pratiquement infinies ou en tout cas des centaines de milliers, des millions. C'est une chose simple et c'est l'effet d'une évolution biologique. Par conséquent, le caractère biologique du langage ne peut être remis en question. Débarrassons-nous d'une chose, le caractère biologique de la langue implique que la langue, la langue en tant que telle, c'est-à-dire la capacité de parler, est une caractéristique biologique des êtres humains et non culturelle. C'est la base de la culture, bien sûr, mais ce n'est pas en soi un produit de la culture. Tout le reste est un produit de la culture mais pas de la faculté de langue. La faculté de langage est biologique et donc en tant que biologique elle est évidemment universelle pour l'espèce. Il n'y a aucun être humain qui ne soit doté de la faculté de langage. Le fait que la langue soit une caractéristique biologique et donc universelle implique que la langue a des caractéristiques minimales, universelles et descriptibles, c'est-à-dire qu'elle est une base dans la structure de la langue, et non dans les prérequis biologiques. Tout ce que nous pouvons dire sur le caractère biologique du langage, c'est que notre biologie nous permet de naître tous avec la capacité de parler. La deuxième chose que nous pouvons demander, une fois que nous avons établi que la langue a une base biologique, qui est notre dotation biologique, sur cette base, nous pourrions enfin arrêter de continuer à opposer la culture à la nature. Nous sommes des êtres culturels, oui, bien sûr, nous avons une stratégie particulière d'adaptation à l'environnement terrestre qui s'appelle la culture, qui s'appelle la langue. La culture est notre biologie, pourrait-on dire avec un slogan. Ce n'est pas que la culture soit une dimension supplémentaire. La culture est notre manière spécifique, en tant qu'espèce animale, de se rapporter à l'environnement. Puisque nous sommes des animaux linguistiques, nous sommes les seuls à disposer de cet outil, nous pouvons dire: la langue génère la culture. Mais si la langue a des bases biologiques, la culture a aussi des bases biologiques. Lévi-Strauss et les anthropologues structuralistes auraient-ils eu raison de penser qu'il existait des structures culturelles universelles? Ce n'est pas dit, peut-être pas, voire probablement pas. Le mieux que l'on puisse dire, c'est que nous sommes génétiquement et biologiquement prédisposés à la langue et donc aussi à la culture. Les structures, les formes particulières que ces cultures, comme les langues, ont historiquement reçues, au cours des deux cent mille ans de vie homo sapiens, n'empêchent pas, puisqu'elles ont une base biologique commune, de se comprendre. Les personnes qui parlent différentes langues peuvent comprendre pourquoi les langues peuvent être apprises. Mais une fois établi que le langage est un organe biologique et le fait que le langage caractérise l'être humain en tant qu'espèce sur cette planète implique, comme le soutient le livre de nos deux auteurs, que le langage a été un outil, au moins l'un des plus importants. , qui a assuré la survie de l'espèce. Una specie che parla e che sopravvive da duecentomila anni (sono pochi duecentocinquantamila anni, siamo appena nati come specie sulla scala biologica, però ci siamo, siamo nati). È possibile pensare che il linguaggio non centri niente con la nostra sopravvivenza? Il linguaggio come la nostra posizione eretta, come le nostre caratteristiche fisiche, come tutto l’insieme di ciò che fa di noi degli esseri umani devono essere tutti elementi che hanno contribuito alla sopravvivenza di questa specie. Tradizionalmente gli esseri umani hanno equivocato su cosa serva il linguaggio, sul perché noi parliamo. Attenzione alla domanda perché, è ambigua si possono dare risposte diverse a seconda che siamo dentro un quadro di risposte di tipo finalistico, teleologico, un progetto nel mondo. Il mio ‘perché parliamo’ equivale a: qual è stata la funzione principale del linguaggio, cioè perché il linguaggio è stato un fattore di sopravvivenza, di miglioramento della specie umana. Ogni discorso che sia all’interno di una teoria evoluzionistica, e quindi non creazionista (priva di finalizzazione), in cui tutto avviene per caso fa sì che soltanto l’essere umano a posteriori, in quanto essere linguistico, cerchi i perché, le spiegazioni. Nessun altro animale lo fa, perché non conosciamo nessun altro animale che abbia un sistema simbolico così sviluppato come il linguaggio. In genere la risposta più comune alla domanda sul linguaggio, a cosa serva, è stata (quella che ci hanno insegnato fin da piccoli) che il linguaggio serve principalmente, prevalentemente per comunicare all’interno della specie umana, che è esattamente l’uso che sto facendo io adesso, vi sto comunicando una serie di contenuti, voi li state trascrivendo. Ora è chiaro che questo è sì uno degli aspetti del linguaggio, (com’è ovvio che serva anche all’espressione). È uno strumento molto ricco e potente di espressione delle nostre emozioni e dei nostri sentimenti. Queste sono grossomodo le due principali risposte che sono state date: una funzione comunicativa e una espressiva. Nessuna delle due è sbagliata di per sé, ma da un punto di vista evoluzionistico non ci dice la cosa fondamentale io mi posso chiedere che cosa uno strumento così raffinato di comunicazione intraspecifica (all’interno della specie) quali vantaggi evolutivi ha dato a me essere umano. Un mezzo di comunicazione intraspecifico così raffinato, eccessivo >ridondante, interviene una studentessa brava! RIDONDANTE. È eccessivo, è molto di più di quel che ci possa servire. Una comunicazione intraspecifica c’è fra tutte le specie animali, nessuna esclusa. Ma il nostro sistema di comunicazione è sovrabbondante, ridondante, eccessivo. Non parliamo poi dell’espressività. Ma da quando in qua l’evoluzione naturale ha tenuto in conto l’espressività, ha creato una specie perché è espressiva? La conclusione, l’unica possibile se vogliamo rimanere all’interno di un quadro evoluzionistico concreto è che tutte e due queste caratteristiche ci sono ma amplificano la caratteristica di fondo del linguaggio, cioè che il linguaggio è uno strumento cognitivo. È uno strumento ricchissimo di cognizione del mondo, di cognizione dell’ambiente e quindi del rapporto con l’ambiente. Caratterizza un rapporto con l’ambiente, e questa è la nostra specificità. Se uno si chiede che cosa caratterizza un essere umano rispetto a tutte le altre specie animali una l’abbiamo detta ed è il linguaggio, e l’altra è che l’homo sapiens è l’unica specie su questo pianeta che non ha una nicchia ecologica. Tutte le specie hanno un rapporto determinato con alcuni ambienti naturali e sopravvivono e si sviluppano soltanto in quelli. Ogni specie animale su questo pianeta è collegata a una particolare zona, ambiente. Tutte le specie animali si adattano all’ambiente nel senso che sviluppano le caratteristiche che gli servono per sopravvivere in quell’ambiente, che sono molto specifiche. Noi esseri umani ci siamo, in alcune decine di migliaia di anni, espansi su tutta l’area del pianeta zone tropicali, temperate, artiche, dappertutto. Ora sarebbe strano se le due caratteristiche che ci diversificano dalle altre specie animali fossero totalmente scollegate. Ci sarà un collegamento quindi fra la facoltà di linguaggio e l’universalità ambientale degli esseri umani. Perché il linguaggio implica uno sviluppo della tecnica che va molto al di là della primitivissima tecnica che non è esclusivo patrimonio dell’homo sapiens. Le pietre le scheggiavano anche gli australopitechi un milione e mezzo di anni fa non siamo gli unici che scheggiavamo pietre, è una cosa che ci è venuta dai nostri cugini più prossimi, da quelli delle altre specie di ominidi più simili all’uomo che allo scimpanzé, che però forse non parlavano, anche se non possiamo saperlo. Il Neanderthal forse sì, ma anche gli altri forse avevano qualcosa di molto simile al linguaggio. Allora primo: il linguaggio è stato ciò che ha permesso il passaggio di una tecnica da una generazione all’altra. La tecnica non è qualcosa che abbiamo innata, è una facoltà che si è sviluppata ad un certo punto. Secondo : il linguaggio ha reso possibile una maggior cooperazione tra i membri dei piccoli gruppi. Certo questo succede anche in altri animali, ad esempio i lupi, ma negli esseri umani c’è stata la possibilità di migliorare la collaborazione intraspecifica e inoltre la possibilità di addomesticare altre specie. Il cane è un lupo, prima di homo sapiens non esisteva. Canis è un lupus particolare, modificato. È il discendente di alcuni lupi che a poco a poco si sono avvicinati a dei gruppi umani, hanno visto che questi gruppi umani assicuravano loro l’accesso al cibo, in un modo più facile, meno faticoso. Avanzi, pezzi di carcasse, l’uomo le buttava via o addirittura glieli offriva questo è stato il processo attraverso il quale, ad un certo punto, alcuni di questi lupi hanno fatto una scelta di vicinanza all’uomo per aver un maggiore accesso al cibo e quindi alla riproduzione rispetto agli altri lupi selvatici dando vita così a una nuova specie. Questa collaborazione intraspecifica è un fatto strano, particolare non c’è nessun altro mammifero che fa un’operazione del genere. E anche in questo pensiamo che il linguaggio non centri nulla? Il linguaggio vuol dire la capacità di nominare, il linguaggio ti da una capacità non solo di comunicazione e di espressione ma di concettualizzazione. È stato soltanto perché l’uomo ha il linguaggio che qualcuno è stato in grado di prevedere quali conseguenze poteva avere un certo comportamento, quello di buttare dei bocconi di cibo ai lupi invece di cacciarli via. Questa è la dimensione anticipativa, progettuale, che soltanto il linguaggio ci può dare. Nessun altro animale progetta. I castori non progettano di costruire le dighe, è un loro impulso vitale, non possono fare altro è un meccanismo automatico, istintivo. Nell’essere umano la presenza del linguaggio crea un comportamento che va un pochino al di là dell’istinto perché consente di prevedere. È soltanto parlando che io posso inventare e allora il linguaggio ci darebbe questa capacità di progettare se non fosse così ridondante? È la ridondanza del linguaggio che ci consente di progettare e non semplicemente di costruire un doppio di quello che c’è già. Ci consente anche di parlare di ciò che non c’è ancora o di ciò che non ci sarà mai, di ciò che ci inventiamo noi con la nostra testa, di ciò che immaginiamo ma tra le tante cose che ci immaginiamo qualcuna poi si può verificare. Allora questo vuol dire (e adesso arriviamo… perché sembra tutto bello ma c’è un risvolto negativo) che il linguaggio è stato, probabilmente, la proprietà caratteristica degli esseri umani che ci ha consentito di non essere più dipendenti da un ambiente ma di espanderci su tutto il pianeta, con le caratteristiche positive e negative che ciò implica, perché facendo questo abbiamo fatto anche una serie di guai. Abbiamo modificato o pensato di modificare il clima, abbiamo modificato fortemente l’ambiente perché abbiamo costruito villaggi e città e tutte queste cose le abbiamo fatte solo perché parliamo. È il linguaggio la molla di tutte queste altre attività che sono, tutte, collegate con la nostra facoltà di immaginare e quindi di pensare. Non è possibile pensare senza immaginare. Tutte le ipotesi che possiamo fare sul pensiero, la coscienza… la coscienza può anche non esserci, può essere una nostra invenzione, può essere che noi non siamo affatto coscienti come supponiamo (la coscienza come dimensione interiore) può essere che sia soltanto una produzione linguistica, ma della produzione linguistica non possiamo dubitare, perché parliamo. Il modo in cui possiamo esprimere la nostra coscienza è il linguaggio. Il linguaggio è stato uno strumento di rapporto con l’ambiente diverso da quello delle altre specie animali ed è quello che ci ha consentito di sfuggire al confinamento in cui vivono tutte le altre specie animali. Un ambiente, una specie una nicchia ecologica, una specie questa corrispondenza nel caso di homo sapiens non c’è, la nostra nicchia ecologica è il pianeta, è la terra, ci siamo espansi ovunque. Fermiamoci qua un attimo, andiamo a vedere un’altra cosa, l’organizzazione delle specie animali in generi: la grande famiglia, poi c’è il genere, poi la specie. Uno può dire che sono classificazioni inventate dall’uomo, però ci sono tutta una serie di specie animali che hanno delle parentele tra loro quindi è del tutto normale che le specie che sono più apparentate tra loro le mettiamo insieme e facciamo i generi.

Questa è una cartina che ci fa vedere l’evoluzione degli ominidi. Gli ominidi ad un certo punto si separano dalle polgine, che sono gli oranghi, praticamente sei milioni di anni fa, dopo un po’ si separano dai gorilla, dopo ancora si separano dagli scimpanzé. L’ultima separazione è tra pan e homo, cioè tra scimpanzé e homo. Questi sono i generi: pongo, gorilla, pan e homo. Delle specie homo, di estinte (hanno la crocetta vicino) ce ne sono già parecchie. Quindi noi abbiamo nella famiglia degli ominidi quattro generi, il genere pongo (gli oranghi) ha due specie, nei gorilla ci sono altre due specie, anche nei pan ce ne sono due, di homo c’è solo homo sapiens. È normale che ci siano così poche specie per generi? Due, due, due, una?. No! Dicono gli studiosi che non è affatto normale. Il caso di generi nel regno animale dotati solo di due specie è rarissimo, rappresenta poco più dell’1% delle specie conosciute è un’eccezione non è una regola. Addirittura non esiste nessun’altra specie animale come homo sapiens in cui ci sia un genere con una sola specie. Statisticamente gli studiosi di scienze naturali ci dicono che tutte le specie che stanno in una situazione simile, cioè tutti i generi che hanno poche specie, sono prossimi all’estinzione. Il perché è molto semplice: perché la variabilità genetica si è ristretta e questo non facilita la nascita di specie nuove. Le specie nuove non sono nient’altro che degli individui delle specie vecchie che hanno accumulato un numero di mutazioni tali, favorevoli per loro, evidentemente, che gli hanno permesso di sopravvivere. Sono mutazioni casuali, ad un certo punto queste mutazioni sono diventate talmente tante che hanno alterato il DNA in modo tale da rendere questo nuovo individuo molto diverso, qualitativamente, da quello che c’era prima. È nata così una nuova specie. Come può succedere questo? È collegato a un meccanismo geografico, sino a che una popolazione è in un territorio abbastanza vasto questo accumulo di mutazioni, questa varietà di geni diversi, all’interno di una popolazione relativamente grande si perde un po’, non c’è il modo di concentrarli, perché ce n’è uno qui, uno là, quindi non è detto che automaticamente il fatto che queste mutazioni siano più favorevoli di altre alla sopravvivenza creino delle condizioni per cui questi caratteri vengano regolarmente trasmessi alle generazioni successive. Quindi perché si verifichi una congiuntura favorevole alla trasmissione delle mutazioni occorre che per una serie di motivi particolari, un terremoto o altro, ci sia una più o meno ristretta area geografica in cui questi individui si trovino confinati. Se all’interno di questa area specifica in questo piccolo gruppo si trova un numero sufficiente, non necessariamente maggioritario, di individui portatori di queste mutazioni favorevoli, questi avranno una possibilità di trasmettere il proprio DNA molto maggiore che non in un gruppo più largo, perché è più probabile che si incrocino con individui che hanno anch’essi quella mutazione. In un gruppo più vasto quella stessa mutazione tende più facilmente a perdersi. Quindi una delle condizioni per la speciazione (questo è il processo per la speciazione) uno dei meccanismi per la formazione di una nuova specie è che i candidati possibili alla formazione di nuove specie siano in una situazione di confinamento geografico. Se non c’è questo è del tutto improbabile il formarsi di nuove specie. Adesso basta fare un passo… homo sapiens essendosi sparso ovunque non avrà più speciazione. Homo sapiens è l’ultima specie del genere homo, non ce ne saranno più dopo. Ci sarà sicuramente dentro homo sapiens qualcuno che avrà qualche mutazione, casuale ma più favorevole, ma è destinata a perdersi. Non ci sono più nella specie umana attuale le condizioni per dare origine a una nuova specie. >Una studentessa domanda: ce n’è bisogno? No, non sappiamo se ce n’è bisogno o no, però di fatto possiamo dire che homo sapiens è con gran probabilità il terminale. Ora noi sappiamo che tutte le specie nascono e muoiono, certamente non possiamo sapere quando homo sapiens si estinguerà, questo non lo può dire nessuno e non c’è scritto su questo libro. Ma essere condannati all’estinzione significa dal nostro punto di vista esaurirsi prima o poi come specie senza dare origine a specie nuove. I dinosauri si sono estinti ma hanno dato vita agli uccelli, a un sacco di specie successive. Noi di fatto siamo una specie terminale, non abbiamo storia futura mentre le specie in condizioni diverse da queste hanno comunque messo in moto un meccanismo per cui potranno dare origine a una nuova specie.

Una cosa di questo tipo, in realtà, l’aveva già detta più di un secolo fa Friedrich Nietzsche in una serie di argomentazioni, in varie sue opere. Nietzsche dice: “La sete di conoscenza è esiziale per l’uomo, lo porta all’estinzione” . Non è propriamente il linguaggio però è molto simile. In Aurora dice: “In noi la conoscenza si è mutata nella passione che non teme nessun sacrificio, e in fondo di nulla ha paura se non del suo proprio estinguersi. (…) Forse potrà anche darsi che l’umanità perisca per questa passione della conoscenza. (…) E infine, se l’umanità non trova per una passione la sua distruzione, la troverà per la sua debolezza: che cosa si preferisce? È questo il problema principale. Vogliamo per essa un epilogo nel fuoco e nella luce, oppure nella polvere?”. Nietzsche ha insistito spesso nella sua filosofia, ha sempre fatto una polemica contro la filosofia che era troppo astratta, che si staccava dalla vita, e insisteva sempre che la filosofia doveva stare più attaccata alla vita. Fin da giovane, in una delle sue prime opere Sull’utilità e il danno dello studio della storia per la vita in cui sostiene che noi studiamo troppa storia e che l’eccessivo passato ci preme sulle spalle e ci impedisce di essere abbastanza progettuali, dinamici verso il futuro Da un certo punto di vista Nietzsche non ha torto, la conoscenza degli esseri umani diventa troppo astratta e qui ci ricolleghiamo al problema del linguaggio, il linguaggio è stato se non l’elemento principale uno degli elementi di sviluppo della specie umana su questo pianeta, una garanzia del nostro successo evolutivo. Abbiamo visto che una delle ragioni di questo successo sta nel carattere eccessivo, ridondante, superfluo del linguaggio. Cioè, detto più terra terra, che il linguaggio ci consente di fare molte più cose di quelle che sono immediatamente utili. D’altra parte ci consente di fare le cose utili proprio perché fa questo, ma se ci pensiamo bene, dentro questa cosa c’è già un meccanismo di degenerazione perché essere in grado di costruire dei mondi con la sola fantasia, con la sola immaginazione, essere in grado di parlare di ciò che non esiste, essere in grado di parlare dell’inesistente, di costruire una filosofia, di parlare dell’essere e di parlare del nulla, di ciò che c’è e di ciò che non c’è non è qualcosa che tende ad allontanarci, che tende a indebolire i nostri legami con le nostre origini animali? E non è in un maggior legame con le nostre origini biologiche e animali in cui sta una delle garanzie che noi abbiamo i piedi ben piantati per terra e che siamo in grado di svilupparci all’interno di un ambiente di questo genere? Io credo che Nietzsche avesse qualche ragione nel polemizzare contro il carattere troppo astratto della conoscenza (questo non c’è scritto ma lo aggiungo io). Ma nel linguaggio c’è insito, proprio in ciò che lo rende ricco, e proprio in ciò che lo rende utile, c’è contemporaneamente l’elemento che indebolisce il nostro rapporto con la vita >studentessa: esempio sulla virtualizzazione della vita Sì ma non darei tanto la colpa al computer se n’era accorto Nietzsche che veniva prima dell’epoca del computer. L’invenzione del computer non è nient’altro che, al fondo, un trionfo del linguaggio. Certo, con il computer abbiamo dovuto inventarci dei linguaggi artificiali, ma è una sorta di ipertrofia del linguaggio il computer, non è altro che questo, quindi vuol dire che al fondo, esattamente come quando Nietzsche ci spiega che l’origine della decadenza sta addirittura nell’antica Grecia con la nascita della filosofia, con la morte del mito, già nel pensiero critico c’è una premonizione di questo futuro. Perché che cosa vuol dire fare della critica? Vuol dire (e possiamo farlo solo perché parliamo, abbiamo il linguaggio) vuol dire staccarsi dalle cose che abbiamo fatto, guardarle da lontano, analizzarle, dire qui ho fatto così, però ho fatto bene, ho fatto male, scomporre una cosa nei suoi elementi, un avvenimento, una qualsiasi cosa, e quindi non mantenerne più il suo aspetto vivo. Criticare una cosa vuol dire in qualche modo parlare di una cosa morta. Quando una cosa viene criticata vuol dire in qualche maniera che è morta, da un certo punto di vista. È una cosa sottile, mi rendo conto che può sembrare sconvolgente io ci ho messo anni prima di maturare una cosa così, non l’avrei mai detta né 10 né solamente 5 anni fa. Quando ho letto questo libro ho detto: Accidenti! Da un altro punto di vista puramente evolutivo, biologico, di rapporto con la specie, però mi dice una cosa indubitabile: mi dice guardate che i generi monospecie, prima o poi, tutti, si sono estinti, più o meno, rapidamente.

Qui siamo al termine della lezione di Caronia, mancano solo alcuni minuti, una coda in cui ritorna sull’equiparazione tra indifferenza da parte di homo sapiens all’ambiente in cui vive e la sua capacità di astrazione che si possono riascoltare dal punto: (1 ora e 29 minuti) della registrazione. Le conclusioni di questa lezione non sono esattamente quelle di Pennisi e Falzone. Nel loro libro, i due autori pongono l’accento soprattutto sull’impossibilità per homo sapiens di convertire la “natura ‘tecnomorfa’ del linguaggio” che aspira “al dominio esclusivamente progettuale e razionale della scienza umana” nel suo contrario, in “una lenta reversione afasica”. Se il linguaggio ci ha portati ad essere una specie unica, non più in grado di creare nuove specie, “superare l’incipiente estinzione (…) potrebbe solo significare vanificare la nostra stessa natura umana: soffocarla per sempre”. In ultima analisi “la speranza di vita sostituita dalla speranza di morte, l’istinto di espandersi da quello di contrarsi, l’adattamento dovrebbe convertirsi in stasi”, concludendo con l’amara constatazione che per quanto possibile tutto questo rimarrebbe comunque poco augurabile. Antonio Caronia pur mantenendo valida la tesi centrale del libro (la minaccia di estinzione dovuta all’essere diventati una monospecie) trova una possibile via d’uscita in un, ancora non immaginabile ma assolutamente indispensabile, ritorno ai “piedi ben piantati per terra”, alla vita, a una sua materialità che faccia da contrappeso alla capacità di astrazione, in ultima analisi al corpo. Non certo una via d’uscita definitiva, solo un modo di spostare un po’ più in là la sentenza di estinzione a cui, per ragioni biologiche, i generi monospecie sono condannati. L’introduzione al libro di Telmo Pievani non riesce a dare uno spiraglio di luce se non affidandosi alla speranza che queste visioni pessimistiche, ma veritiere, possano tramutarsi “in un riscatto di emancipazione”. Ma pone poi anche una domanda che dovrebbe, a ben vedere, rimettere in discussione tutta l’analisi infausta che sta alla base di questa evoluzione che per l’essere umano senziente si trasforma inevitabilmente in estinzione: “che cosa ci facciamo ancora qui?”. Purtroppo continua osservando che comunque “non è questo il punto” e il fatto che occorra “indagare ulteriormente sulle ragioni per cui l’evoluzione avrebbe finora ‘tollerato’ un tratto così altamente controadattivo come il linguaggio” viene lasciato cadere. Ma il punto invece è proprio questo ed è proprio lo svolgersi delle tesi, così efficacemente argomentate da parte di Pennisi e Falzone e in un altro campo dai lavori di Caronia (sul cyborg e il postumano ad esempio) sull’equiparazione tra natura e cultura che si sono sempre voluti staccati e contrapposti. Proprio in questo rimane inspiegabile come entrambi, (i due autori e Caronia) non facciano quell’ulteriore passo avanti che, nella sua spontaneità, la studentessa di Brera ha colto molto efficacemente: “ ce n’è bisogno? ”. Ha bisogno l’essere umano di creare nuove specie. Se natura e cultura coincidono non significa questo che, forse, per la specie homo sapiens il processo di speciazione non passi più per la mutazione biologica ma bensì per quella culturale? Dire che, come sostiene Caronia, “il linguaggio ci consente di fare molte più cose di quelle che sono immediatamente utili” non accomuna questo alla capacità della natura di fare più mutazioni biologiche di quelle che sono immediatamente utili? Non è in fondo lo stesso tipo di ‘ridondanza’ e di strategia? Lo spettro paventato da Pennisi e Falzone che nella dedica del libro ai loro figli auspicano che questi “nelle loro giovani vite non siano sfiorati nemmeno per un momento dall’impressione che quello che scriviamo in questo libro possa davvero avverarsi” è reale. Non sarà la sola razionalizzazione a salvarci, perché la nostra vita non è alimentata solo da questa, è la sua ridondanza, il suo di più da ciò che è logico e razionale che spinge l’evoluzione di homo sapiens. Se homo sapiens ha una speranza questa sta inscritta nella sua capacità di mutare culturalmente. Una mutazione biologica che è diventata culturale ma che per questo non si è staccata dalla natura, dalla sua essenza biologica, corporea. Stiamo sempre con i piedi per terra indipendentemente dai nostri più arditi sogni, leciti o meno leciti che siano. Se l’umano si estinguerà sarà solo per il caso infausto di uno scontro con un asteroide o perché non abbiamo più saputo gestire una complessità di vita, che si è evoluta probabilmente troppo in fretta. L’idea di una possibile estinzione dovuta a ragioni biologiche prese a prestito da altre specie animali non dotate dello strumento linguistico, che fa della nostra specie un unicum, è una falsa paura dovuta, paradossalmente, a un ripiegamento su una concezione ancora subalterna alla classica visione dualistica della separazione tra natura e cultura.